Was sagen die Propheten? ii
Offenbarung, Kapitel 12
Zur Jahrtausendwende ereignete sich etwas Bemerkenswertes: Nationen aller Völker und Rassen feierten gemeinsam den Beginn des dritten Jahrtausends. Die Zeitrechnung schaffte es, für einen Tag alle Menschen auf der Erde zu vereinen. Es wurde ein Tag des Friedens und der Versöhnung. Über Satellit konnten alle den Übergang der anderen ins neue Jahrtausend mitverfolgen, nach 2000 Jahren, gerechnet ab dem Jahr Null.
Dem Urheber dieser Zeitrechnung wurde jedoch keine größere Beachtung geschenkt. Auch Jesus von Nazareth, in dessen Namen diese Zeitrechnung ihren eigentlichen Ursprung hat, wurde kein größeres Interesse entgegengebracht. Er, der sich in der Offenbarung als der Anfang und das Ende der Zeit bezeichnet – A&O.
Dieser Gedanke könnte, so erstaunlich es auch sein mag, der Schlüssel zu einem tieferen Verständnis der Bibel sein und einen Zugang zu den kommenden, schwer zu deutenden Kapiteln der Offenbarung eröffnen. Das Nulljahr als fester Bezugspunkt, als Einstieg, um „Ordnung in die biblische Chronologie zu bringen“. Dieser Nullpunkt der Zeit wäre mit anderen Worten vorbestimmt und von den Propheten prophezeit worden. Ein herausfordernder und provokanter Gedanke, aber – wie hier gezeigt werden soll – ein möglicher Ansatz für denjenigen, der sich in christliche Theologie und Mystik vertiefen möchte. Die Lektüre der Offenbarung beginnt hier im zwölften Kapitel , auf das der Leser zunächst verwiesen wird! Im Lukasevangelium sagt Jesus, dass es in der Endzeit Zeichen an Sonne, Mond und Sternen geben werde, worum es offenbar gerade in diesem Kapitel geht.
„…Und ein großes Zeichen erschien am Himmel…“
Die gewaltige Vision, die Johannes im zwölften Kapitel erhält, handelt vom ewigen Kampf zwischen Gut und Böse. Es sind Bruchstücke und Bilder aus einer scheinbar zeitlosen Perspektive. Dennoch lassen sich Verbindungen sowohl zur jüdischen als auch zur christlichen „Realität“ herstellen. Viele der Bilder in der Prophezeiung verweisen auf Christus, enthalten aber auch eine parallele Erzählung. Wie in einem Puzzle und in einem Spiegelbild steht auch Israel im Mittelpunkt.
Die Frau trug die Sonne als Gewand und den Mond unter ihren Füßen. Ihre Würde hat kosmische Ausmaße. Sie ist untrennbar mit der Zeit und der Ewigkeit, der kosmischen Evolution, verbunden. Wird sie zu „Fleisch und Blut“, wird sie zur Jungfrau Maria, Tochter Israels, aber darüber hinaus auch zur Mutter Gottes, zur Mutter Jesu und zur Mutter aller Völker. Seit Anbeginn der Zeit auserwählt, trägt sie einen Kranz aus zwölf Sternen, der oft als Symbol für die zwölf Apostel Jesu oder die zwölf Söhne des Patriarchen Jakob gedeutet wird. Diese zwölf Söhne legten den Grundstein für das Volk Israel, die zwölf Stämme. Aus ihren Reihen erwuchsen jene Generationen, aus denen das Volk hervorging, das der ägyptische Pharao „freigeben“ musste. Gott zwang ihn schließlich, sein Sklavenvolk das Land Ägypten verlassen zu lassen, damit es in seine Heimat zurückkehren konnte. In dieser Lesart wird die Frau in der Vision des Johannes zur Urmutter Israels und damit auch zur Mutter Jesu.
Sie trägt einen Kranz aus zwölf Sternen, ist aber auch in Sonne und Mond gekleidet. Es gibt eine biblische Erzählung (Gen 37,9) über einen Traum, in dem gerade Sonne und Mond sowie zwölf Sterne das Thema sind. Der Traum wird so gedeutet, dass Sonne und Mond Vater und Mutter sind, also der Patriarch Jakob und seine Frau. Die zwölf Sterne sind seine zwölf Söhne. Der Sohn Josef ist derjenige, der träumt, und vor dem sich alle anderen gemäß seiner eigenen Deutung des Traums verneigen müssen. Dieser Josef, in vielerlei Hinsicht ein Vorbild für Jesus, gelangte später unter dramatischen Umständen, die in der Bibel geschildert werden, nach Ägypten. Dort wird er nach und nach zum engsten Vertrauten des Pharaos erhoben. Im Auftrag Gottes ruft er daraufhin seine Brüder und Eltern zu sich und bietet ihnen sowohl Versorgung als auch eine neue Heimat in Ägypten an. Es folgt eine Anfangszeit in Sicherheit und Wohlstand unter Josefs Schutz. Einer von Josefs eigenen Söhnen, Ephraim, wird schließlich zum Stammvater des zukünftigen Israel.
400 Jahre später dürfen die Israeliten Ägypten verlassen und dorthin zurückkehren, woher sie gekommen sind – nun als neues Volk. Gott rief sie zu sich und zwang den ägyptischen Pharao, sie in die Wüste ziehen zu lassen (2. Mose 12). Gott lässt Mose dem Pharao sagen, dass Israel Gottes erstgeborener Sohn sei und freigelassen werden müsse. Ein anderer Josef, der Vater Jesu, sollte viel später dieselbe Reise aus dem mächtigen Ägypten antreten, nachdem ein Engel zu ihm gesprochen hatte. Der Engel berichtete, dass König Herodes und diejenigen, die Jesus töten wollten, nun selbst tot seien. Josef und seine Familie waren ja zur Flucht gezwungen worden, weil König Herodes der Große das kleine Kind, den Sohn, den er und Maria bekommen hatten, töten wollte. Wie Israel darf auch das Jesuskind schließlich in die Freiheit und in das Land zurückkehren, das ihnen gehörte. Eine symbolische Rückkehr aus Ägypten, eine Bestätigung der Verbundenheit und historischen Kontinuität, die Gottes Sohn Jesus mit Israel und seiner Geschichte verbindet.
Die Anspielungen des Textes auf die Wüste, auf die beiden Flügel des großen Adlers sowie auf das Wasser in den Versen 14–17 beziehen sich laut Exegeten gerade auf die Zeit der Wüstenwanderung und auf deren Beginn, als die Israeliten, verfolgt von den Heeren des Pharaos, trockenen Fußes durch das Meer zogen. Der Pharao hatte nämlich seine Meinung geändert. Er wollte sein Sklavenvolk zurückhaben. Er wollte „das Kind verschlingen, das in der Wüste geboren werden sollte“. Der große Drache, Satan, wollte also laut dem Text des Johannes „das Kind verschlingen, das die Frau gebären wollte“.
Später und in neuer Gestalt, nun als König Herodes, versuchte der Drache, die Kinder von Bethlehem zu töten, um zu verhindern, dass Jesus der König würde, dessen Kommen vorhergesagt worden war. Dies war der konkrete Grund dafür, dass Josef und Maria nach Ägypten fliehen mussten. Sie mussten warten, bis Herodes gestorben war und der Herr sie unter seinem Schutz durch die Wüste zurückrief. Christus wurde zum Führer eines neuen Volkes, eines „neuen Israels“, so wie Mose auserwählt worden war, das alte Israel zu führen.
Auch als Moses geboren wurde, wurden gleichzeitig die Neugeborenen getötet. Der Pharao hatte nämlich angeordnet, dass die Neugeborenen der Israeliten in den Nil geworfen werden sollten. Seine Furcht vor der in Ägypten wachsenden Volksgruppe war groß. Schon hier tritt der „Drache“ in Gestalt des Pharaos in Erscheinung, um das neugeborene Kind zu „verschlingen“. Moses überlebte und sollte später mit seiner Familie auf einem Esel nach Ägypten reiten, um sein Volk in die Freiheit zu führen. Ein Engel forderte Moses auf, das Land Midian zu verlassen, wo er sich vor Menschen versteckt hielt, die ihn töten wollten. Nun sollte er sein Volk befreien. Als Jesus triumphierend in Jerusalem einreitet, tut er dies als Befreier aller Völker in einem „neuen Israel“, in einer „neuen“ Zeit.
Der Tod des Lammes, Christus, wird in Kapitel 12 als großer Sieg verkündet. Gott verhärtete das Herz des Volkes, von Pilatus und Herodes Antipas (Apg. 4), als sie sich weigerten, Jesus freizulassen. Gottes Wille sollte geschehen. Vielleicht eine Parallele zu Gottes Verhärtung des Herzens des Pharaos, als dieser sich weigerte, die Israeliten in die Freiheit zu entlassen.
Aber wann fand der Auszug aus Ägypten statt? Als klassisches Datum wird üblicherweise das Jahr 1440 v. Chr. angegeben. Dies stützt sich auf die Angabe in der Bibel selbst, dass mit dem Bau des Salomon-Tempels in seinem vierten Regierungsjahr begonnen wurde, als seit dem Auszug 480 Jahre vergangen waren. Gemäß den Königslisten in der Bibel 2 000 gelangt man somit genau auf das Jahr 1440 v. Chr. Es wird jedoch häufig darauf hingewiesen, dass diese Zahl symbolisch bzw. allegorisch zu verstehen ist, nämlich als das Zwölffache der 40 Jahre der Wüstenwanderung, wobei die Zahl zwölf symbolisch für beispielsweise die zwölf Stämme Israels steht. Seltsamerweise lässt sich im Verhältnis zum Jahr Null eine Auslegung der Bibel mit mehreren zutiefst symbolischen Zahlen erstellen.
1440 entspricht beispielsweise dem Dreifachen von 480, dem Vierfachen von 360, dem Zehnfachen von 144 oder dem 40-fachen von sechs mal sechs. Viele bemerkenswerte Zusammenhänge zwischen biblischen Ereignissen und der Symbolik der Zahlen lassen sich entdecken, wenn man davon ausgeht, dass die Chronologie der Bibel und ihre Zahlensymbolik uns tatsächlich etwas zu sagen haben.
Ein realistischerer Zeitpunkt für den Auszug wird laut historischer Forschung auf etwa das Jahr 1260 v. Chr. angegeben. Die sogenannten klassischen 360 Jahre der Richterzeit sollten sowohl nach Ansicht von Theologen als auch von Historikern halbiert werden. Dies gibt Anlass, den mythischen Ausdruck „Zeit, zwei Zeiten und eine halbe Zeit“, der sowohl in Kapitel 12 als auch an mehreren Stellen im Buch Daniel vorkommt, genauer zu untersuchen. Vergleicht man die Verse 6 und 14, so sieht man, dass der Ausdruck als 360 + 360*2 + 360/2 gelesen werden kann, was somit 1260 Tage ergibt. Als Jahre passt dies in die biblische Geschichte Israels – 360 Jahre mit Führern wie Mose, Saul, David und anderen Königen. 720 Jahre der Zersplitterung und Vertreibung Israels bis zum Jahr Null. Und schließlich 180 Jahre der Richterzeit.
In der Bibel werden die „Tage“ der Propheten oft als Jahre gezählt. Die Zahl 360 symbolisierte damals die Ewigkeit und den Gedanken an das himmlische „vollkommene“ Jahr, in dem jeder Monat 30 Tage hatte. Heute feiern die Juden im Frühjahr einen religiösen/symbolischen Jahreswechsel und im Herbst einen weltlichen. Mit anderen Worten: zwei Jahreszählungen. Nur während der Zeit der Richter wurden auf dieselbe Weise doppelte Jahreswechsel gemäß Gottes ursprünglichen Anweisungen an Mose gefeiert. Im Frühling findet dies im Zusammenhang mit dem Passahfest statt. Erst im 6. Jahrhundert v. Chr. wurde das Passahfest im Königreich Juda wieder aufgenommen, und zwar vom Stamm Juda, den Gott nach dem Untergang Israels bzw. des Nordreichs zurückgelassen hatte. Wenn das Jahr des Auszugs auf 1260 v. Chr. datiert wird – also zwei Zeiten und eine halbe Zeit vor dem Jahr Null statt 1440 v. Chr. –, lässt sich der Unterschied durch die zusätzlichen 180 Jahre der Richterzeit „erklären“.
Herodes stirbt, und der Herr ruft
Herodes, der Drache, scheiterte bei dem Versuch, das Kind zu töten. Sein Zorn richtete sich daraufhin stattdessen gegen die Mutter des Kindes. Sie, die mit der Zeit verbunden ist, gekleidet in Sonne und Mond. Ihr gewährt Gott seinen Schutz bis zum Nullpunkt der vorbestimmten Zeit, dem Beginn unserer Zeitrechnung.
Gottes Sohn ist „der Sohn, der alle Völker mit einem eisernen Stab weiden wird“ (Verse 5–6). Er wächst heran und erfüllt seinen Auftrag, um dann zu Gott und seinem Thron entrückt zu werden.
Die Frau aus der Offenbarung ist schwanger mit Israel und später mit Jesus, jenem Kind, das der Drache vernichten will. Doch seine Pläne scheitern. Die 1260 Jahre seit dem Auszug aus Ägypten lassen sich nun Seite an Seite mit den abschließenden 1260 Tagen betrachten, den 3,5 Jahren, die Mitte des Jahres 4 v. Chr. beginnen, als König Herodes gerade gestorben war. Damals ruft ein Engel Josef, den Vater Jesu, und seine Familie laut dem Matthäusevangelium zu sich. Sie befinden sich zu diesem Zeitpunkt in einem fremden Land, in Ägypten, auf der Flucht vor Herodes. Der Engel fordert sie auf, in Sicherheit nach Israel zurückzukehren, da Herodes nun gestorben ist. Durch die Wüste werden sie unter Gottes fortwährendem Schutz 1260 Tage lang bis in eine neue Ära geführt, eine neue Zeit mit ihm, der der Anfang und das Ende der Zeit ist – A&O.
Die Prophezeiungen der Bibel sollten sich erfüllen, denn „aus Ägypten würde er seinen Sohn rufen“. So wurde es laut dem Propheten gesagt (Matthäus 2). Genau das geschieht nun – 1260 Tage, 3,5 Jahre vor dem Nullpunkt der Zeit. Liest man dies als 1260 Jahre, ergibt sich gleichzeitig die parallele Erzählung, die mit dem Auszug Israels aus Ägypten beginnt und bis zum Nulljahr reicht, als „die Zeit erfüllt war und Gott seinen Sohn sandte“ (Gal 4,4).
So wie er also „seinen Sohn“ – die Israeliten – rief, als sie vor dem Pharao fliehen sollten, so ruft er nun Jesus als seinen Sohn. Mose wurde aufgefordert, zum Pharao zu sagen: „So spricht der Herr: Israel ist mein erstgeborener Sohn, und ich habe dir gesagt, du sollst meinen Sohn freilassen … (2. Mose 4,22) In Jeremia 31,10 sagt der Herr: „Ich bin ein Vater für Israel, Ephraim ist mein erstgeborener Sohn.“
Die Rückkehr Jesu aus Ägypten nach Israel erfolgte, damit sich die Prophezeiungen und das „Wort“ gemäß Matthäus 2,15 erfüllen würden. Dies wiederum ist ein Zitat aus Hosea (11,1 und an anderen Stellen im Text), wo davon die Rede ist, dass die Strafe Israels für seine Sünden darin bestehen würde, in das Ägypten zurückkehren zu müssen, aus dem Gott sie einst befreit hatte. Es ist Jesus, der dieses Urteil vollenden darf. So wie der Herr einst seinen erstgeborenen Sohn Israel rief, ruft er nun seinen Sohn Jesus, wenn die Zeit gekommen ist. Alles wiederholt sich. Er verkörpert nun Israel und dessen Verheißung eines Landes Kanaan, in dem Milch und Honig fließen. Ein Land, das die Israeliten aufgrund ihrer Sünden nie erleben durften.
Die schwangere Frau kann somit als Symbol für die Geburt sowohl Jesu als auch Israels gedeutet werden. Die 1260 Tage vervollständigen die 1260 Jahre, die Gott für die Zeit des Alten Bundes festgelegt hatte – bis zum Nullpunkt der Zeit, bis zur Erfüllung der Verheißungen der Prophezeiungen. Nun sollte ein neuer Bund mit den Heiden geschlossen werden, mit den Völkern außerhalb Israels.
Damit lässt sich das Augenmerk auf Daniels Buch richten, um zu prüfen, ob diese Auslegung in Verbindung mit den Begriffen „Zeit“, „zwei Zeiten“ und „eine halbe Zeit“ anwendbar ist . Diese kommen dort unter anderem in Kapitel zwölf vor.
Daniel und die Zeit, zwei Zeiten und eine halbe Zeit
Die Propheten haben Jesus vorhergesagt, aber haben sie auch das Jahr Null vorhergesagt?
Die Auslegung des zwölften Kapitels der Offenbarung ist wenig aussagekräftig, wenn sie nicht im Lichte der übrigen Texte und Prophezeiungen der Bibel betrachtet wird. Schließlich sollte alles zusammenhängen! Daher soll der Ausdruck „eine Zeit, zwei Zeiten und eine halbe Zeit“ erneut beleuchtet werden.
Zu den erstaunlichsten Texten der Bibel gehören die Prophezeiungen Daniels und Johannes’. Sie waren oft Gegenstand von Interpretationsversuchen durch Priester und Seher. Mit ihrem fast fieberhaften Unterton haben diese Texte den Menschen sowohl Furcht als auch Ehrfurcht eingeflößt. Aber auch Hoffnung! Verfolgte und verzweifelte Christen haben sich Johannes zu eigen gemacht, insbesondere seine Vision vom neuen Jerusalem, die den Menschen Trost und Linderung gespendet hat. Für das jüdische Volk hat Daniel dieselbe Funktion erfüllt.
Im 12. Kapitel, Verse 7–12, des Buches Daniel ist zu lesen, dass Daniel vom Herrn gerade erfahren hat, dass seine Geheimnisse bis zur Endzeit bewahrt bleiben sollen, „wenn die Erkenntnis zunehmen wird“. In einer Vision sieht er dann einen Menschen, der die Frage stellt: „Wie lange dauert es noch, bis das Ende kommt …“ Das folgende Zitat scheint sich aufdas „Ende“ als die letzte Zeit des jüdischen Volkes und des Tempels zu beziehen.
Und ich hörte den Mann, der in Leinenkleidung gekleidet war und sich über dem Wasser des Flusses befand. Und er erhob seine rechte und seine linke Hand zum Himmel, und ich hörte ihn bei dem, der ewig lebt, schwören: „Noch eine Zeit, zwei Zeiten und eine halbe Zeit wird es dauern. Wenn die Macht des heiligen Volkes vollständig zerschlagen ist, wird all dies seinen Vollendung finden…“
In Übereinstimmung mit dem, was Johannes im zwölften Kapitel der Offenbarung offenbart, sollte der Ausdruck „eine Zeit, zwei Zeiten und eine halbe Zeit“ auch hier als die 1260 Tage/Jahre interpretiert werden, die mit dem Auszug aus Ägypten beginnen und bis zum Tod des Herodes und zum Jahr Null führen. Die Macht der Juden, die Macht des heiligen Volkes, wird durch das Auftreten Jesu um das Jahr 30 gebrochen, also 1290 Jahre nach dem Auszug. 40 Jahre später wird der Tempel zerstört. Das ist das Jahr 70. Durch kollektiven Selbstmord wird schließlich der letzte jüdische Widerstand gegen die Römer besiegelt. Dies geschieht im Frühjahr des Jahres 73/74 auf der Festung Masada. Das gesamte Königreich Juda wird besetzt …die Macht des heiligen Volkes wird vollständig zerschlagen.
…Ich hörte zu, verstand aber nichts und sagte: „Herr, wie wird das alles enden?“ Er antwortete: „Geh, Daniel. Diese Worte bleiben geheim und versiegelt bis zur Endzeit.“ Viele werden gesäubert, geläutert und gereinigt werden, während die Sünder weiterhin sündigen, ohne dies zu begreifen – doch die Einsichtigen werden es verstehen. Von dem Zeitpunkt an, an dem das tägliche Opfer abgeschafft und ein entweihendes Gräuel aufgestellt wird , sollen 1290 Tage vergehen. Selig ist, wer 1335 Tage wartet.
Um den Inhalt dieser klassischen Prophezeiung zumindest ansatzweise zu verstehen, müssen dem Leser einige grundlegende Themen des Alten Testaments klar sein. Erstens muss man die Bedeutung des Ausdrucks verstehen, dass „das tägliche Opfer“ abgeschafft werden sollte. Denn der Herr hatte die Opfergaben der Menschen im Tempel satt. Ihre Heuchelei und ihre Unfähigkeit, Gottes Gebote zu befolgen, konnten nicht länger durch sinnlose Rituale gesühnt werden. Das tägliche Opfer, das die jüdischen Priester im Tempel als kollektive Sühne für die Sünden der Menschen darbrachten, erfüllte in den Augen des Herrn keine Funktion mehr. Immer wieder warnten die Propheten des Alten Testaments das jüdische Volk, „das heilige Volk“, wie Daniel oben sagt. So schreibt ein anderer Prophet, Jesaja, im 7. Jahrhundert v. Chr.:
„Was soll ich mit all euren Opfern?“, spricht der Herr. „Ich habe genug von Brandopfern und dem Fett der Mastkälber. Ich will das Blut von Stieren, Lämmern und Ziegenböcken nicht.“ Wascht euch, reinigt euch!
Lasst mich eure Missetaten nicht mehr sehen. Hört auf, Böses zu tun, und lernt, Gutes zu tun. Strebt nach Gerechtigkeit, steht den Unterdrückten bei. Tretet für die Waisen ein, verschafft den Witwen Gerechtigkeit. (Jes. 1)
Das Leben und Wirken Jesu sollten den Weg zum wahren Opfer weisen. Nicht durch die eigenen Taten des Menschen, sondern durch den Glauben an ihn und sein Opfer am Kreuz. Dort wurde eine neue Grundlage für die Vergebung der Sünden gelegt. So interpretierten seine Nachfolger die Worte der alten Propheten, dass die Opfer ein Ende finden würden. Für die Christen, die Zeitgenossen Jesu waren und sich zu ihm bekannten, wurde klar, dass die „Zeit der Opfer“ nun vorbei war. Gott wohnte nicht mehr im Tempel, sondern in den Herzen der Menschen.
Was die Juden betraf, sollten noch viele Jahre vergehen, bevor sich die Worte der Propheten erfüllten. Im Jahr 70 wurden Jerusalem und der heilige Tempel von den Römern zerstört. Das war eine ungeheure Katastrophe für das Judentum. Damit endete praktisch jede Möglichkeit, Gott Opfer darzubringen. Zeitgenössische Rabbiner erklärten damals, dass die Zerstörung des Tempels tatsächlich von den Propheten vorhergesagt worden sei, dass sie Gottes Strafe und Gottes Signal für eine neue Zeit, eine neue Ordnung sei. Für die Christen war dies eine weitere Bestätigung dafür, dass Jesus tatsächlich der war, für den er sich ausgegeben hatte. Denn auch er hatte die Zerstörung Jerusalems und des Tempels vorhergesagt. Ja, er hatte sogar gesagt, dass er selbst das Vorbild für den jüdischen Tempel sei.
Von dem Zeitpunkt an, an dem das tägliche Opfer abgeschafft und eine entweihende Schandtat aufgerichtet wird, sollen 1290 Tage vergehen. Selig ist, wer 1335 Tage wartet.
Der letzte Satz wird in den meisten Bibelübersetzungen etwas anders wiedergegeben. Hier ein Auszug aus der „Svenska Folkbibeln“: „Selig ist, wer durchhält und die 1335 Tage erreicht“, oder in der Übersetzung von 1917: „Glücklich ist, wer ausharrt und die 1335 Tage erreicht.“
Um das Jahr 30 erscheint Jesus und stirbt. Seit dem Auszug im Frühjahr 1260 v. Chr. sind 1290 Jahre vergangen. Die entweihende Schande bezieht sich hier auf die Hinrichtung Jesu, aber auch auf das Jahr 70, als der Tempel zerstört wurde. Als Jesus starb, war auch das Schicksal des Tempels besiegelt; er hatte keine Funktion mehr. 70 Jahre nach dem Jahr Null sind ebenfalls 70 Mondzyklen seit dem Auszug vergangen . Die Zeit des Endes war gekommen, eine neue Ära brach an. Ein Teil der jüdischen Bevölkerung leistete den Römern zwar noch einige Jahre Widerstand, bevor jegliche Verteidigung zusammenbrach und die römischen Truppen das Land verließen. Die letzten Kämpfer ergaben sich um das Jahr 73/74 bei der berühmten Festung Masada, die König Herodes einst errichten ließ. Das 1335. Jahr nach dem Abzug beginnt im Frühjahr des Jahres 74, als jeglicher Widerstand in ganz Judäa gebrochen ist.
Als die Römer die Festung einnahmen, begingen die 960 Einwohner gemeinsam Selbstmord. In der Neuzeit mussten israelische Offiziere ihren Treueeid in Masada ablegen, als Erinnerung an Widerstand und Tapferkeit. Aus historischer Sicht lässt sich feststellen, dass Masada bis zum Jahr 1948 das endgültige Ende Israels als eigenständige Nation bedeutete.
Eine weitere Prophezeiung Daniels lässt sich so auslegen, dass sie auf Herodes und das Nulljahr hinweist, und damit auch auf den Ausdruck „eine Zeit, zwei Zeiten und eine halbe Zeit“. Doch zuvor wollen wir noch einmal auf Hilma, das Nulljahr und die Symbole des Menschen zurückkommen. Wir gehen im Folgenden davon aus, dass das klassische Jahr des Auszugs Israels aus Ägypten, 1440 v. Chr., symbolisch verstanden werden kann, was jedoch das genauere historische Jahr, das Johannes und Daniel uns hier vielleicht aufzeigen – 1260 v. Chr. –, nicht ausschließen muss.